Балійська культура 101

Огляд балійської культури

Балійська культура заснована на основних принципах індуїзму; Балійська віра багато в чому відповідає індуїзму, як це практикувалося на Індійському субконтиненті.

Балійці, як і їхні індійські індіанські релігійні люди, вірять у тримурти Брахми, Вісну (Вішну) і Сіву (Шиву), а також інші дрібні божества і духи в індуїстському пантеоні. (Балійці вважають, що боги просто представляють окремі аспекти одного Бога, якого вони називають Санг Х'янг Відхі ВазаВеликі індуїстські епоси - Махабхарата і Рамаяна - однаково шануються на Балі.

Відмінно Агама індуїстська дхарма приймає анімізм і поклоніння предків, які є поширеними в усій Південно-Східній Азії. Для балійців стіни, що розділяють богів, людей і духів, дуже пористі; зрештою, що ми, але перевтілені духи, які жили раніше, і знову житимемо?

Балійці та їхні стосунки з Всесвітом

У балійському всесвіті індивід - це лише одна частина більшого цілого. Особи формують «мікрокосм» (bhuwana alit), частина більшого "макрокосму" (bhuwana agung), яка охоплена Верховним Богом (Санг Х'янг Відхі Ваза). Жити як балійці - прагнути тримати ці три в рівновазі.

Це прагнення до балансу, пояснює Лух Кетут Суряні, є центральним поняттям, яке впливає і мотивує балійську культуру і повсякденне життя: Суряні називає це "Три Хіта Карана".

"Відповідно до Три Хіта Карана Балійці вважають, що душа втягується в хворобу і що вони стануть вразливими до хвороби, якщо ці три фактори не перебувають у рівновазі ”, - пояснює Суріані у своїй книзі. Балійці: реінспекція характеру, співавтором Гордона Д. Йенсена. “Три Хіта Карана це спосіб життя для балійців, і він робить рівновагу в їх повсякденному житті. Тому, щоб зрозуміти і поліпшити балійську культуру, слід звернутися до цієї концепції ».

Це рівновага, яке прагне збалансувати свої зобов'язання з іншими, з предками і з богами. Зрештою, ні один балійці не є островом: він пов'язаний зв'язками зобов'язань з безліччю соціальних груп, починаючи зі своєї родини і продовжуючи свою спільноту, свій храм, свою групу вирощування рису (subak), і навіть духи його відійшли предків!

Це означає, що балійці мають широку і гнучку мережу підтримки, від якої він може залучитись у часи потреби, і що розраховуватиме на будь-яку допомогу, яку він може запропонувати натомість. Навпаки, вигнання - найстрашніше покарання, яке можна доставити балійцям.

Це є частиною причини того, чому християнські місіонери виявили так важко здобути прогрес на Балі на початку 20-го^й століття: Християнські зверталися були оголошені мертвими для свого села, і для багатьох балійців це було гірше, ніж сама смерть. (джерело)

Географія балійського духовного світу

Балійські боги і духи не існують в якомусь неоднозначному вакуумі - балійці вважають, що вони займають верхню сходинку в трирівневому всесвіті, як це було запропоновано древньою індуїстською / буддійською концепцією trailokya (Запис Вікіпедії про trailokya). У балійском трилока (як відомо на острові):

• Духи і боги живуть swah , верхній світ.
• Люди, що живуть у плоті і крові bwah , середній світ.
• Демони живуть bhur , нижній світ.

Найбільш святі релігійні об'єкти побудовані у відповідних місцях swah , як гори або пагорби. Це не випадково, що найсвятіший храм на острові, Pura Besakih, знаходиться на схилах найвищої вершини Балі, і дійсно напрямок Gunung Agung служить географічним маркером святості в балійській культурі. (про храми Балі.)

Села, як правило, складаються з трьох храмів, які слідують за розміщенням swah, bwah , і bhur - наприклад, кладовище розташоване поруч з pura dalem , храм смерті, який знаходиться в нижній точці села, що відповідає bhur .

Балійці переносять цю духовну географію вгору-вниз до свого ставлення до людського тіла. Голови відповідає swah Ось чому вважають надзвичайно погані манери доторкнутися до голови будь-кого на Балі. Ноги, аналогічно, відповідають bhur Ось чому це так само образливо торкатися людей з ногами на Балі. (Докладніше тут: Етикет поради туристам на Балі, Індонезія.)

Північ і схід аналогічно пов'язані swah ; Балійці орієнтують свої ліжка таким чином, щоб їхні голови вказували в цих напрямках.

Оплата духовного боргу в балійській культурі

Балійці вважають, що люди народжуються з трьома видами боргу, або Tri Rna які вони повинні сплачувати протягом всього свого життя:

• Вони зобов'язані своїм життям Богу - боргу, відомого як Дева Рна
• Вони зобов'язані любов'ю і відданістю своїм живим старцям і духам своїх померлих предків - боргу, відомого як Pitra Rna
• Вони зобов'язані знанням священницького класу - боргу, відомого як Rsi Rna

Церемонії, що проводяться балійцями протягом усього життя, є платіжними засобами. Проходячи обряди проходження ( Мануса Ядня ), спостерігаючи храмові ювілеї (жертви богам, які також називалися Дева Ядня ), і звертаючи увагу на старих, які живуть і мертві Пітра Ядня ), середня балійська людина сплачує свої духовні борги, сподіваючись, що вони будуть шануватися богами та їх нащадками після переходу до наступного життя.

Балійські весілля: справа спільноти

Розглянемо Мануса Ядня : ці нескінченні серії обрядів починаються, коли людина знаходиться в утробі, і продовжується протягом усього життя до самої смерті. Для процвітаючого балійця досягнення деяких з цих обрядів вимагає великого видовища.

Балійські весілля ( nganten ) закликати до співпраці всю громаду. Необхідно проводити детальні обряди залицяння між обома родинами, і голови села отримують своє власне слово. Повна послідовність ритуалів повинна виконуватися в сімейних святинях обох сімей і в сільському храмі, перш ніж пара може вважатися чоловіком і дружиною; не дивно, що для завершення цілої послідовності можуть знадобитися роки!

(Менш терплячі балійські пари можуть - і часто це роблять - вдаватися до занепаду, прискорюючи весь процес. Однак результат такий самий.)

Балійська кремація: Перехід на наступне життя

Тому що балійці вважають, що смерть звільняє душу для реінкарнації, розробку церемонії кремації - ngaben - допомагає звільнити душу населяти верхній світ. Ще одна церемонія - це мамукур - дозволяє предку перевтілитися як один з його нащадків. Смерть для балійців - це лише ще один крок у циклі, який повертає душу на землю як людська істота … але тільки якщо виконуються ритуали точно .

Під час ngaben Тіло поміщається в саркофаг у формі бика, потім наноситься на вершину кремаційної вежі і спалюється, супроводжуючись баронгами танцями і розробкою жертв богам. Помпа втягнута в типову ngaben роблять його одним з найдорожчих ритуалів у балійском збірнику, тому багато бідних балійців змушені зробити групу ngaben домовленостей.

Більшість балійців навіть не переймається останньою церемонією, названою морським ритуалом мамукур : виконано правильно, мамукур звільняє духа з кінцевістю, звільняючи його від реінкарнації в тіло новонародженого нащадка.

Балійські календарі: Ніпе і календарі Сака

Щоб запланувати всі ці обряди проходження та інші зобов'язання, балійці одночасно слідують двома окремими і різними календарями: Сака, місячний календар розбитий на 12 місяців по 30 днів кожен, і Pawukon, календар лише 30 тижнів.

Сака був запозичений з давньої Індії, і бере свій рік нуль (і його назва) від розгрому саки індійським царем Сатавахана Гаутаміпутра Сатакарні в 78 р. 2012 насправді в нашому григоріанському календарі 1934 за календарем Сака. Оскільки звичайний Сакський рік триває всього 360 днів, додатковий високосний місяць додають кожні 30 місяців, щоб Сака синхронізувався з сонячним роком.

Балійське свято Ніепі - новий рік у календарі Сака. Протягом усього року відбуваються урочистості та святкування за повними місяцями. Наприклад, ювілеї храму (odalan) завжди відзначаються на повний місяць.

У календарі Сака також викладені сприятливі місяці для конкретних заходів, таких як весілля (графік вашого на четвертий або десятий місяць календаря Сака - робити інакше, щоб судити катастрофу!).

Балійські календарі: Galungan і календар Pawukon

The Pawukon Календар місцевого походження, напевно, прийшов з Яви близько 700 років тому. Є лише 210 днів у році Павукон, розділених на шість місяців по 35 днів кожен. На відміну від сакських і григоріанських календарів, роки Павукона не пронумеровані, і тому не використовуються для історичного розрахунку.

Pawukon поділяється на 3-, 5- і 7-денні цикли; кон'юнкції циклу визначають священні дні року. Середа, відома локально як buda , є особливо сприятливий день; дні зобов'язання, як buda cemeng (присвячений богам багатства і родючості) і Галунган все починається в середу.

Цикли Pawukon використовуються нумерологами для визначення сприятливих днів для оранки полів або будівництва будинків. Дні народження ( otonan ) і ювілеї храму ( odalan ) всі визначаються календарем Pawukon; на Балі ваш день народження відбувається двічі на рік!

Крім календарів Pawukon і Saka, 365-денний григоріанський календар також широко використовується на Балі для державних і ділових цілей. Таким чином, середній балійці - який влаштовує свої духовні рахунки в своєму сільському храмі і сімейному святині, але йде працювати в одному з багатьох готелів і курортів Балі - насправді слідує три різні календарі в його повсякденному житті.

Балійскій храм

Найбільш яскравий прояв багатої культури Балі можна знайти по всьому острову - багато храмів Балі. У деяких джерелах кількість храмів на острові становила 20 тисяч; це не включає в себе невеликі святині в кожній сімейній будівлі, або святині, що знаходяться на перехресті навколо Балі (балійці вважають, що демони збираються на роздоріжжі і повинні бути заспокоєні).

Кожне село на Балі має не тільки один, а три храми:

• Pura Puseh, присвяченому Господу Брахмі, який створив світ: встановлений на найвищому місці села ( swah ), з видом на гори. Засновники села шануються на місцевому pura puseh .
• Pura Desa, присвяченому Богу Вісну, який підтримує світ: встановлений у центрі села pura desa допомагає регулювати діяльність села. Як ознака його важливості в усіх селах pura desa традиційно також утримується тюк , павільйон, де селяни можуть зустрітися і вирішити питання як громаду.
• Пура Далем, присвячений Господу Сіві, руйнівника: храм смерті, pura dalem розташована в нижній частині села, часто звернена до моря, де мешкають демони ( bhur ). Як район найближчого до села bhur Тут мертві також часто поховані.

Зверніть увагу, як храми розташовані в трирівневій всесвіті Росії swah, bwah і bhur встановлено Агама індуїстська дхарма . Храм матері Пури Бесаких перевершує їх усіх, розташованих на одній з найвищих висот Балі. Під час важливих святкових днів туристам, які піднімаються на Гунунг Агунг, не дозволяється підніматися вище, ніж Бесакіх, оскільки ніхто не повинен бути над храмом.

Відгуки: Святкування балійського храму

Кожен балійський храм тримає odalan один раз кожен pawukon цикл. Як otonan представляє людський день народження odalan це храм: пам'ять, що відзначає день завершення храму і місце проживання богів.

Кожен odalan це вражаюча справа, і тим довше odalan більш вражаючі свята. Дещо odalan останній день ( odalan alit ); інші тривають чотири дні ( odalan madudus agung ). Перший odalan , eka dasa rudra, відзначається тільки в материнському храмі в Пура Бесаках кожні 100 років; останнє святкування було в 1979 році.

Тільки на острові налічується понад 20 тисяч храмів odalan що відбувається в будь-який день, окрім Ньєпі. Одалан це можливості для спільнот цілих спільнот. Дрібно одягнені жінки приймають високі купи жертви до храму, де вони благословляються священиками ( pemangku ) на мелодію дрібно дзвонячих срібних дзвонів.

Після того, як жертви вийшли з дороги, карнавал бере на себе: продавці, які продають закуски і наряди, wayang kulit та баронг танцюристів оживляють провадження (більше про цих двох на наступній сторінці), і селяни спілкування серед урочистостей.

Балійські танці та вистави

Поширюючи складну космологію балійської культури, потрібна якась серйозна майстерність, і балійці витягають її через власні форми музики і танцю, не кажучи вже про знамениті. wayang kulit (театр тіней).

Гучний gamelan оркестр супроводжує більшість балійських культурних презентацій і формує фундамент балійської музики. Балійці gamelan використовує налаштовані гонги, металофони, ксилофони, барабани, флейти і унікально для gamelan, тарілки; музика повторюється протягом циклу, доки лідер не покінчить з музикою.

• Прочитайте це вступ до музики gamelan.

A баронг танцю виконується танцювальними трупами для особливо сприятливих подій і зображує тріумф добра над злом. Сили добра представлені баронгом, а зло втілюється в відьми під назвою Рангда.

A legong танець виконують молоді балійські дівчата у прекрасному танцювальному одязі; це танець, який ви найчастіше зустрічаєте в культурних презентаціях курорту і в таких місцях, як палац в Убуді.

Нарешті, балійці wayang kulit Тіньовий театр ляльок виконує як розважальні, так і духовні цілі: у той час як тіньові маріонетки розважають глядачів, вони також приносять благословення духів предків, які однаково відволікаються видовищем. The wayang kulit є невід'ємною частиною великих обрядів подібно odalan і церемонії кремації.